SOBRE LA MUERTE. La intrigosa muerte que a todos viene es y ha sido una inspiradora de la creatividad, principalmente en nuestra cultura. Ladina se presenta en el momento menos esperado.... y sin embargo en nuestro pueblo se le festeja. La tradición ancestral de nuestras culturas indígenas; pues, desde tiempos prehispánicos se realizaban ofrendas, en algunas comunidades se realizaban de inmediato al deceso del ser querido y en algunas otras coincidía con los ofrecimientos ceremoniales a sus Dioses. Este legado de belleza y la esperanza de compartir con los que ya se fueron un poco de vida...un instante de aquello que más les gustaba de olores, sabores, colores. Esa espera que en algunos pueblos empieza desde el día 31 de octubre regando pétalos de cempoalxóchitl o flor de muerto usada en varias de las comunidades prehispánicas. Actualmente en nuestro México hay diferentes formas de celebraciones, cada estado y poblaciones varían de uno a otro este festejo. Algunos incluyen, adornos con flores en las tumbas, en donde hay especie de días de campo, otros sólo un altar en casa en el cual se ofrece un banquete a los seres queridos. ¡¡Esto es un exhorto a que revivas esta riqueza de raíz!! Cuando ya nada hay que te ate a la vida podrás partir libremente, con la esperanza de que regresaras con los tuyos.....
OAXACA
Fiesta de Muertos en
San Jerónimo Yahuiche
Dos pueblos en el mundo viven especialmente la pasión de la muerte, el egipcio y el mexicano. Y dos son las grandes fechas que unen a todos los mexicanos, de Norte a Sur, ricos y pobres, el día de Guadalupe-Tonatizin y la Fiesta de Difuntos.
En San Jerónimo Yahuiche, en el municipio de Atzompa, a los pies de Monte Alban y conurbado con la Ciudad de Oaxaca todo comienza el día 31 que se va al Mercado de Abastos a hacer la "plaza de muertos". Como sabemos, cada día de la semana en los Valles Centrales un pueblo realiza un tinaguis o plaza. Sin embargo, el día 31 de Octubre, sea el día que sea, todos los pueblos grandes hacen "el mercado de muertos", para que la gente venda y compre todo lo necesario para poner los altares y preparar las comidas. Flores de todos los colores, como la de zempuasuchitl con sus amarillo intenso, la "borla" con su profundo color guinda, las generosas flores de campo, que en esta temporada brotan por todas partes dándole al paisaje un aire de intensa nostalgia y belleza. Las cañas es otro de los elementos fundamentales para hacer los altares, que deberán estar en todas las casas a partir del día 31. Los altares tienen un profundo significado filosófico-religioso, en el que se mezclan íntimamente la cultura del Anáhuac con la Occidental.
En el altar estarán los alimentos tradicionales que se les ofrecen a los difuntos que cada año "regresan a casa" a comer lo que más les gustaba en vida. Esta es la razón por la que además de poner sus fotografías, se les pone mole negro y tamales de frijol, mezcal, cigarros, pan, fruta, dulces, flores, veladoras y algunas "gustos personales" de cada difunto, "para que se den su gusto".
El altar tendrá en la parte central una o varias imágenes religiosas, tanto de la casa como de la preferencia que tuvo el difunto.
El altar tendrá en la parte central una o varias imágenes religiosas, tanto de la casa como de la preferencia que tuvo el difunto.
Es costumbre que el 31 se pone el altar y en la noche se va al panteón a "alumbrar", previa limpieza y ornato de las tumbas, por la noche se va a "socializar" con los vivos y los muertos. Se lleva una banda de música, comida y bebida y se vela hasta muy entrada la madrugada. El mexicano tiene trato íntimo con la muerte. Comparte, "bromea" y se divierte con ella.
El día primero "llegan los angelitos" por la noche. En efecto, la creencia es que primero llegan las almas que desencarnaron en la infancia. El día dos llegan "los fieles difuntos". La costumbre es que ese día se junta a comer la familia y se invitan a los amigos. A los parientes y amigos también se les lleva a sus casas pan, tamales y mezcal. Es un momento para reforzar los lazos familiares y de amistad en la comunidad. Vivos y muertos se reconcilian en la fiesta.
El día primero "llegan los angelitos" por la noche. En efecto, la creencia es que primero llegan las almas que desencarnaron en la infancia. El día dos llegan "los fieles difuntos". La costumbre es que ese día se junta a comer la familia y se invitan a los amigos. A los parientes y amigos también se les lleva a sus casas pan, tamales y mezcal. Es un momento para reforzar los lazos familiares y de amistad en la comunidad. Vivos y muertos se reconcilian en la fiesta.
Como todas las fiestas de la Cultura Popular, permite que el pueblo se una y a través de este tipo de actividades se fortalezcan los valores y principios que lo humanizan. El comunitarismo, la solidaridad, el compadrazgo, la amistad, así como los lazos familiares se vitalizan en estas fiestas donde todos participan.
El pueblo va al panteón a recordar a sus muertos y a compartir con sus familiares y amigos a la muerte. Los antiguos mexicanos creían que para tener conciencia plena de la vida se requiere tener conciencia plena de la muerte. De la muerte, en un sentido profundamente personal, lo que nos libera de los miedos y de las ataduras. Así la muerte para el mexicano es vida. Conciencia de que este mundo es solo un paso temporal a la vida eterna.
Tzintzuni
El pueblo va al panteón a recordar a sus muertos y a compartir con sus familiares y amigos a la muerte. Los antiguos mexicanos creían que para tener conciencia plena de la vida se requiere tener conciencia plena de la muerte. De la muerte, en un sentido profundamente personal, lo que nos libera de los miedos y de las ataduras. Así la muerte para el mexicano es vida. Conciencia de que este mundo es solo un paso temporal a la vida eterna.
Tzintzuni
